史威登堡神学著作

宇宙星球 #119

119.要知道,主通

119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

属天的奥秘 #1361

1361.教会因偶像

1361.教会因偶像崇拜而变成代表,没有人知道这一事实,除非他知道何为代表。在犹太教会和圣言中,被代表的事物都是主及其国度,因而是爱的属天事物和信的属灵事物。这些就是被代表的事物,此外还有伴随它们的许多事物,如属于教会的一切事物。代表它们的事物要么是人,要么是这个世界或地上的事物;简言之,就是作为感官对象的一切,以至于几乎没有任何对象不能成为代表。然而,代表的一般法则是,不要关注进行代表的人或物,而要关注被代表的事物本身。
例如,犹大和以色列,甚至埃及以及别处的每个王,无论他是谁,都能代表主。他们的王权本身就具有代表性;因此,所有的王,哪怕是最坏的,也能代表祂,如提拔约瑟治理埃及地的法老,巴比伦的尼布甲尼撒(但以理书2:37-38),扫罗,以及犹大和以色列的其他国王,无论他们是哪种人。对他们的膏抹本身(他们因被膏抹而被称为耶和华的受膏者)就具有这种代表。所有祭司,无论有多少,同样都代表主;祭司职分本身就具有代表性;就连邪恶和不洁的祭司也能代表主;因为在代表中,要关注的不是实际的这个人的品质。不仅人类,动物也具有代表性,如用于献祭的所有动物;羔羊和绵羊代表属天事物,鸽子和斑鸠代表属灵事物;同样,公羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵事物。
如前所述,用作代表的,不仅包括有生命之物或活物,还包括无生命之物,如祭坛,甚至祭坛上的石头,以及约柜、会幕及其中的一切;众所周知的圣殿及其中的一切,如灯台、饼、亚伦的衣服。不仅这些事物,就连犹太教会的一切仪式也都是代表。在古教会,代表延伸至一切感官对象,如大山小山、山谷、平原、江河、溪流、源泉、水井或水库,总体的森林、树林和具体的每棵树,甚至每种树都有某种确定的含义。后来,当象征性的教会结束时,这些事物就成了代表。由此可见何谓代表。由于不仅人类,无论他们是谁,是何品质,而且动物,甚至无生命之物,都能代表属天和属灵事物,就是那些属于主在天上和地上的国度的事物,所以显而易见何为代表性教会。
代表具有这样的功效:在灵人和天使眼里,凡按所吩咐的仪式来执行的事都是神圣的,如大祭司在用水清洗自己,穿着祭司服去事奉,站在点燃的灯台前的时候,无论他是哪种人,即便他是最不洁的,并且心里是偶像崇拜者。其他祭司也是如此,因为如前所述,在代表中,不要关注这个人,只要关注被代表的实际事物本身。代表完全从这个人中抽象出来了,就像从献为祭的公牛、小公牛、羔羊,或倒在祭坛周围的血,或祭坛本身等等中抽象出来一样。
这个代表性教会的建立是在一切内在敬拜都消亡,敬拜不仅变得完全外在,甚至成了偶像崇拜之后,以便天堂能在某种程度上与大地联结,也就是主可以通过天堂与人类联结。这一切是在藉由敬拜的内在事物的结合毁灭后发生的。至于只藉由代表的这种结合是何性质,蒙主的神性怜悯,以后再讨论(3478-3480, 4311, 8588:5-6, 8788, 9457, 9481, 10500节)。代表直到下一章才开始,在下一章并自下一章起,一切事物,无论总体还是细节,都是纯粹的代表。此处论述的主题是那些系他们祖先之人的状态,就是他们及其后代中的一些人变成代表之前他们的状态。前面(1358节)说明,他们的敬拜是偶像崇拜。

属天的奥秘 #2599

2599.还有一个外

2599.还有一个外邦人或非基督徒的灵人过着良善和仁爱的生活,他听见一些基督徒灵人在争论信条。灵人在彼此辩论,尤其在辩论良善和真理(因为良善和真理属于来世)时,远比世人更充分、更尖锐。他惊讶于他们竟以这种方式来争论。他说他不想听,因为他们正基于谬误或错觉争论。他给他们以下忠告:如果我是良善的,良善本身就会指示我什么是真的;我也能学习并接受我所不知道的。

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